Церковь как Социальный Институт

Перейти вниз

Церковь как Социальный Институт

Сообщение  Жосткiй ПрактикЪ в Вт Апр 03, 2018 11:39 am

Актуальность социологического анализа христианской религии обусловлена тем фактом, что в настоящее время Церковь функционирует в условиях повышенной социальной сложности и неопределенности. В современном обществе Церковь сталкивается с новыми вызовами. В связи с этим, роль Церкви, как социального института, подверглась пересмотру.   Фокус социологического анализа религии претерпел качественные изменения, сместившись от социетальных проблем к субъективным. Тем не менее, функционирование и развитие религии оказывает влияние на состояние все сфер общественной жизни — всех социальных институтов, которые, в свою очередь, оказывают реципрокное влияние на религиозную жизнь. Таким образом, деятельность Церкви способна оказывать воздействие на социум, на развитие социальных отношений. Вероятно, по этой причине Дж.Йингер считает что «Изучение общества должно быть изучением религии, и изучение религии должно быть изучением общества» (8, с.162).

В связи с этим Церковь всегда уделяла и уделяет особое внимание преобразованию, качественному совершенствованию социальных отношений в соответствие со своим духовным идеалом (христианским вероучением). Это стремление операционализируется и легитимируется в социальной концепции РПЦ, социальном учении РКЦ, социальном Евангелии протестантизма. Но несмотря на это, социальный потенциал современной Церкви находится в кризисном состоянии. Есть основания утверждать, что в современном обществе секуляризация институционализировалась, т.е. приобрела характер социальной нормы. Таким образом, научная проблема, задающая предметное поле социологического исследования современного христианства, заключается в диссонансе между деятельностью Церкви и развитием (современного) российского общества.

В рамках социологии религии, как теории среднего уровня, развиваются различные альтернативные парадигмальные установки, научные принципы исследования христианской религии. Для целей социологического анализа функциональности Церкви нам представляются наиболее обоснованными и продуктивными следующие принципы:
- сущность религиозной жизни носит трансцендентальный, а не социальный характер; «Религия есть реакция человеческой природы на ее устремление к Богу» (9, с.253).
- религиозная жизнь реализуется в коллективных формах, в интерперсональном, социокультурном поле; «Обстоятельства социального бытия побуждают человека искать смысл жизни и ее цель – и здесь место для религии; религия действует для индивидов, но они формируют социальные общности»  (16, р.49).
- религиозная жизнь продуцирует социальные эффекты, оказывая влияние на социальные системы (на структуру и динамику социальных отношений); «Социальный образ жизни основывается на религиозном законе жизни ...» (4, с.99).

Для целей исследования Церкви могут быть использованы классические парадигмы социологического анализа:
- структурно-функциональный подход: Церковь рассматривается в качестве подсистемы общества, обеспечивающей нормативную (социокультурную) регуляцию;
- конфликтологический (марксистский) подход: Церковь рассматривается в качестве механизма легитимации господства одних классов/групп над другими в соответствие с их экономическими интересами; религия выражает идеологию правящего класса;
- деятельностный (action theory) подход: Церковь рассматривается в качестве социального агентства, обеспечивающего осуществление совместных человеческих действий, формирующих и трансформирующих социальную реальность.

В соответствие с данными подходами можно дифференцировать следующие теоретические модели Церкви:
- социальный институт: основная функция - организация удовлетворения общественных потребностей для обеспечения интеграции социальной системы;
- социальная общность: основная функция - кооперация индивидов для совместной реализации коллективных интересов;
- социальная организация: основная функция - реализация стратегий поведения и взаимодействия социальных акторов посредством рационального упорядочения религиозных действий.

Исходя из этого, представляется целесообразным дифференцировать классический и  неклассический подходы к экспликации функциональности Церкви.  
1. Социологизм (системная парадигма): функции Церкви отражают  общественные потребности. Родоначальниками этой традиции выступают Э.Дюркгейм, Г.Зиммель, М.Вебер, которые рассматривали религию в качестве основы социальных отношений: религиозное социально, а социальное религиозно. В ортодоксальном варианте исследуются социальные последствия религиозных систем. А.Рэдклифф-Браун: религия — механизм, с помощью которого организованное общество поддерживает себя в существовании, устанавливая фундаментальные социальные ценности (8, с.437). Р.Коллинз: религия воспроизводит социальность/солидарность посредством ритуалов (сакрализованных процедур коллективного действия) (5, с.443). В данной функциональной традиции Церковь выступает как средство обеспечения групповой сплоченности и социальной идентичности, как «инструмент» формирования и поддержания социальных отношений, как фактор целостности и устойчивости социальной системы.

В настоящее время данная точка зрения находит отражение в теории социального капитала. По мнению Ф.Фукуямы, религия способствует формированию социального капитала посредством актуализации моральной общности, разделяемых этических ценностей (общественных добродетелей) (12, с.52-53). Как отмечают исследователи, поскольку религия сохраняет определенный символический капитал, мы вправе предположить, что религиозные практики, кроме своей основной функции, состоящей в стяжании и распространении сакрального, попутно выполняют и другую функцию — социосозидающую, формируя социальные сети (7, с.29).

В другой традиции Церковь рассматривается с позиции материализма (утилитаризма). Ч.Глок: религия есть особая функция обслуживания, удовлетворяющая различного рода потребности людей внутри и вне церкви (8, с.338). Г.Лукач: религия есть социогенная (обусловленная общественной практикой) потребность человека в спасении от социальной реальности, неуправляемой и неспособной удовлетворять его основные потребности (8, с.400). В данном случае, функция Церкви характеризует динамику духовного производства, призванного обеспечивать индивидов нематериальными благами, отвечающими их актуальным нуждам и социальным интересам.

Другая (неоклассическая) традиция носит феноменологический характер, т.к. фокусируется на имплицитном значении религиозной жизни. Р.Белла: религия служит символической моделью/системой, которая формирует человеческий опыт (рефлексивного характера), соотносит человека с конечными условиями его существования (1, с.267, 268). П.Бергер: религия есть человеческое отношение к мирозданию как к священному порядку (8, с.348); религия обеспечивает экспликацию предельных значений социальной реальности и, следовательно, легитимацию социального порядка (2, с.381). С данной точки зрения системобразующей функцией Церкви является когнитивная: религиозные символы формируют социальную картину мира - парадигму объяснения действительности.

Качественно иную перспективу социологического анализа функциональности Церкви представляет развитие парадигмы «активизма». Как отмечает Б.Тернер, неудовлетворенность структурно-функциональным и марксистским подходами означала, что вопрос «Какова сущность религии с точки зрения субъективности социальных акторов?» заменил вопрос «Каковы социальные последствия религии в обществе?» (15, р.20). Другими словами, в исследовании Церкви на смену концепции социального порядка приходит  концепция человеческого действия.

2. Персонализм (гуманистическая парадигма): функции Церкви служат отражением качественной специфики личности. Данный подход находится в состоянии становления.
В.Д.Шадриков: религия служит (социальной) формой реализации   духовности человека (13, с.97). Э.Фромм: религия способствует удовлетворению потребности (индивида) в системе ориентации и объекте для служения (11, с.160). В.Франкл: человеку свойственна бессознательная религиозность, в свою очередь, религия отражает свойственный для человека поиск сверхсмысла, веру в него  (10, с.272). Б.Уилсон: явная функция религии – обеспечивать человеку возможность «спасения» (16, р.27). Таким образом, в данной традиции функция Церкви рассматривается в качестве формы опредмечивания/объективации духовных интересов индивида. Функциональность Церкви обусловлена специфическими — не-витальными -  потребностями  личности, которые выступают как мотивы религиозного обращения (например, типология мотивов Л.Р.Рэмбо).

Церковь служит формой институционализации духовного развития человека, личностной активности. Другими словами, Церковь выступает в качестве организованного пространства актуализации, реализации и развития духовного потенциала человека. При этом, в основе данного процесса лежит общение, взаимодействие индивида с сакральным, Божественным. В связи с этим можно утверждать, что функциональность Церкви отражает воспроизводство транс-социальной коммуникации, которая наделяет религиозную веру деятельным содержанием. Следовательно, функция Церкви носит социально-продуктивный (а не репродуктивный) характер, т.к. предполагает преодоление в личностном (волевом) акте данности социальной реальности и, благодаря этому, преобразование, инновирование социальных отношений. Как отмечает К.Доусон, «Ибо хотя порядок религии выходит за пределы порядка культуры, всякая культура становится религиозной в той мере, в какой она осознает свою зависимость от этого высшего порядка и стремится привести социальный порядок в соответствие с божественным законом» (4, с.267-268).

Функциональность характеризует качественную сторону деятельности Церкви. В связи с этим экспликация целевой функции Церкви служит базовым условием обоснования научного подхода к оценке ее реальной роли в обществе, т.е. условием разработки технологии социологической диагностики. Универсальным критерием оценки социальной деятельности выступает эффективность; в общем виде, социальная эффективность Церкви характеризует степень и результативность реализации в обществе ее целевой функции. Б.Тернер справедливо подчеркивает, что «преобладание религиозных верований в социальных группах нельзя отождествлять с эффективностью религиозных верований для общества» (15, р.26).

Возможность применения данного критерия для оценки деятельности Церкви также продемонсрировал Г.Лукач, отмечая, что религиозные движения должны учитывать новые общественные условия, «чтобы достичь эффективности в рамках новых форм социального бытия» (8, с.399-400). Особое внимание эффективности религиозных систем уделял А.Рэдклифф-Браун, подчеркивая, что религиозные обряды/ритуалы характеризуются, в первую очередь, социальным эффектом, который отражает реальные результаты этих сакральных действий для участников и социальной структуры; для выявления социального эффекта (обряда) нужно понять его социальную функцию (8, с.429). Более того, А.Рэдклифф-Браун считает, что взаимодействие в человеческом сообществе зависит от социальной эффективности религиозных систем (ценностей, символов) (с.436).

Критерием социальной эффективности Церкви служит характер влияния ее деятельности на состояние социальных отношений. В этой связи К.Манхейм отмечал: «Сейчас еще более чем когда-либо задачей церкви становится проверка соответствия основых приниципов социальной организации христианским ценностям» (8, с.652). Влияния Церкви на социум характеризует степень соответствия способов социального действия легитимным духовным ценностям. Таким образом, высокая социальная эффективность будет отражать реальное и позитивное (с точки зрения христианства) изменение социальных практик личности, т.е. приведение образа жизни в соответствие с духом Евангелия. Социетальное влияние христианской этики достаточно точно описал А.Н.Уайтхэд: «Идеалы, взлелеянные в душах людей, отображаются в способе их действий. Эти взаимодействия людей в обществе изменяют законы этого общества тем, что изменяют социальные события, к которым эти законы применимы» (9, с.432). Можно утверждать, что эффективность выполнения социальной функции Церкви зависит, гланым образом, от эффективности выполнения ее духовной миссии (функции), а не наоборот.

Тем не менее, по мнению А.Кырлежева, религия перестала быть социально полезной, т.е. функциональной, что привело к развитию секуляризации (6, с.186). Б.Уилсон рассматривает секуляризацию как процесс потери религией своего социального значения (16, р.149). Таким образом, секуляризация служит показателем низкой социальной эффективности Церкви. Следовательно, в настоящее время Церкви необходимо сконцентрировать свои духовные усилия не на преодолении, редукции феномена секуляризации, а на повышении социальной эффективности соответствующих религиозных организаций в контексте происходящей постмодернизации.

Библиография:
1) Белла Р. Социология религии. // Американская социология: перспективы, проблемы, методы. - М., 1972.
2) Бергер П., Бергер Б. Социология: биографический подход. // Личностно-ориентированная социология. - М., 2004.
3) Возьмитель А.А. Социология религии в России: проблемы и перспективы // Социологические исследования. - 2007. - №2.
4) Доусон К. Религия и культура. - М., 2000.
5) Коллинз Р. Социологическая интуиция. // Личностно-ориентированная социология. - М., 2004.
6) Кырлежев А. Власть Церкви. - М., 2003.
7) Религиозные практики в современной России. - М., 2006.
Cool Религия и общество: Хрестоматия. - М., 1996.
9) Уайтхед А. Избранные работы по философии. - М., 1990.
10) Франкл В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. - Спб., 2000.
11) Фромм Э. Психоанализ и религия. //  Сумерки богов. - М., 1990.
12) Фукуяма Ф. Доверие: социальные добродетели и путь к процветанию. - М., 2004.
13) Шадриков В.Д. Происхождение человечности. - М., 2003.
14) Beckford J.A. Religion and advanced industrial society. London, 1989.
15) Turner B.S. Religion and social theory. London, 1991.
16) Wilson B. Religion in sociological perspective. N.Y., 1989.
avatar
Жосткiй ПрактикЪ
Admin

Сообщения : 46
Дата регистрации : 2012-10-17
Откуда : Юг

Посмотреть профиль http://academy.forumbook.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Вернуться к началу


 
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения